FEITURA NO SANTO

É o ritual realizado após um longo período de aprendizado de um Médium

que já passou pela condição de médium pronto

e irá para a condição de médium feito.
A cerimônia de feitura é realizada através de uma imantação completa de 63 imãs e uma série de rituais feitos pelo Babá.

Nesse ritual toda a “gira” do médium será confirmada (Orixás, guia e protetores).

É um ritual iniciático e não inclui nenhum sacrifício de animais.

IMANTAÇÃO

Costumeiramente utiliza-se a denominação
“comida de santo”
o que não é condizente com a verdadeira finalidade desta, pois sua função é de atrair, puxar uma vibração,
portanto são imãs e não “comida” que usamos em nossos rituais.
Esses imãs são feitos através da combinação de vários ingredientes, portanto uma verdadeira reação química (Alquimia) desprendendo as mais variadas vibrações.
A Imantação é por nós umbandistas utilizada para renovar as forças vitais e nos harmonizar.
Temos dois tipos de imantação que são feitas para os médiuns e para todos aqueles que assim o quiserem fazer.
A Imantação geral e a Específica de Exu e Pombagira.
A geral é de renovação de forças e a de Exu e Pombagira para problemas materiais.
A validade de uma Imantação dependendo da atividade e modo de vida da pessoa é de 6 a 12 meses.
Devendo ser renovada nesse período.
Nas imantações usamos cerca de 63 imãs (3 vezes 21) de todos os orixás e falanges.
A pessoa fica deitada com esses imãs, cerca de 2 horas

CERIMÔNIA FÚNEBRE

Se o um Babá falecer (Yalorixá ou Babalorixá),

todos os seus filhos de santo terão que tirar o que chamamos “Mão de Vume” da sua coroa, ou seja, limpar a vibração de sua mãe ou pai-de-santo que veio a falecer.
Isto é feito através de uma limpeza e imantação preparada por outra Yalorixá ou Babalorixá.
Se um médium falecer, todas as suas guias, material de trabalho, enfim tudo o que lhe pertenceu deve ser recolhido, para ser despachado, sendo uma Yalorixá ou Babalorixá, a mãe pequena ou pai pequeno terá que refazer todos os assentamentos, recolher roupas de santo, guias e todos os pertences, para serem despachados.

Obs.: Um médium de trabalho ou mesmo uma Yalorixá ou Babalorixá,

não deve de maneira alguma ser sepultada com suas guias e sim as mesmas devem ser despachadas.
Durante o velório as guias devem ser colocadas no corpo do falecido e na hora do sepultamento retiradas para posterior despacho.

CASAMENTO

A Yalorixá ou Babalorixá

deverá jogar búzios para saber os Orixás (pais de cabeça) da noiva e do noivo.
Tanto a noiva quanto o noivo

deverão estar de branco e se farão acompanhar por padrinhos e madrinhas.
Durante a cerimônia serão cantados pontos dos Orixás da Coroa dos noivos.

BATISMO

O batismo dentro da Umbanda é de extrema importância,

pois sua finalidade é a de regular a faixa vibratória da criança ou do adulto a ser batizado.

Para efetuar o batismo,

a Yalorixá ou Babalorixá deverá fazer uma jogada de búzios para detectar os orixás de coroa da pessoa, ou seja, pai e mãe de cabeça.

Na Umbanda, a criança ou adulto a ser batizado,

terá uma madrinha e um padrinho, que poderão ser pessoas ou Entidades (caboclos, pretos-velhos, crianças).
Infelizmente vemos templos umbandistas recomendarem que crianças sejam batizadas em outros rituais (igreja católica, protestantes, sinagogas, etc...), desprestigiando a própria religião que prega, pois nós não vemos católicos serem batizados no judaísmo, judeus na Igreja Católica e assim por diante, mas sim falsos umbandistas o serem em outras religiões.

CRUZAMENTO

Na Umbanda, o cruzamento é o ponto principal entre o médium de trabalho e a firmeza da casa, o qual lhe dá forças e proteção para trabalhar sem que sejam prejudicados em descargas negativas que irradiam de pessoas e do ambiente.

Por essas razões um médium não pode começar a trabalhar sem ser cruzado.
O cruzamento é feito com pemba branca, representando Oxalá.
Risca-se uma pirâmide no chão do terreiro, firmado com seu pai e sua mãe de cabeça, velas, flores e á gua com essência.
Com a pemba branca na mão direita, faz-se uma cruz na fronte, palma da mão esquerda e o pé direito, após, com a mão esquerda, uma cruz na nuca, palma da mão direita e por fim o pé esquerdo.
Terminado o ritual, o médium passa a ser considerado filha da casa de Umbanda, ficando assim protegido pela firmeza da casa

O SINCRETISMO DE SÃO JOÃO E XANGÔ

Breve biografia de São João

São João Batista nasceu no dia 24 de Junho.
Era filho de Zacarias e Isabel, e primo de Jesus Cristo.
Nasceu com a missão de preparar o caminho para a chegada do Messias.
Por esse motivo, a imagem de São João Batista é geralmente apresentada como um menino com um carneirinho no colo, pois foi ele, segundo a Bíblia, que anunciou a chegada do cordeiro de Deus, o Cristo Jesus.
Diz a história bíblica, que na antiga Judéia, as primas Isabel e Maria, mãe de Jesus, estavam grávidas.
Como moravam distantes, elas combinaram, que a primeira a ganhar bebê anunciaria a novidade acendendo uma fogueira em frente à própria casa.
Santa Isabel cumpriu a promessa quando do nascimento de seu filho, João Batista.
É considerado o último dos profetas, e o primeiro apóstolo.
Os evangelhos dizem que, ainda no ventre de sua mãe, João percebe a presença do Messias, "estremecendo de alegria" na presença de Maria, quando esta ia visitar a prima Isabel.
O evangelho de São Mateus fala das pregações e dos batismos que realizava às margens do rio Jordão, não distante de Jericó.
Foi João Batista quem batizou o próprio Cristo.
Crítico da hipocrisia e da imoralidade, João Batista condenou publicamente o fato do rei ser amante da própria cunhada, Herodíades.
Salomé, filha de Herodíades, dançou tão bonito diante de Herodes, que este lhe prometeu o presente que quisesse.
A mãe de Salomé aproveitou a oportunidade para se vingar: anunciou que o presente seria a cabeça de João Batista sobre uma badeja.
João Batista, juntamente com os profetas Elias e Eliseu, é considerado o protótipo do ideal ascético, e modelo de vida perfeita.
Podemos dizer até, que ele, João, seria o próprio Agnus Dei (o Cordeiro de Deus), portador e síntese da tradição judaica mais pura, que ardia entre os Essênios daquela época.
O valor simbólico e filosófico de João Batista, portanto, ultrapassa completamente o dogma católico:
João batizava os seus adeptos com água (ou seja, utilizando um símbolo material), mas afirmava, que o que viria depois dele "batizaria com fogo", isto é, o Espírito Santo.
João Batista é o único santo, além de Virgem Maria, de quem a liturgia celebra o nascimento para o Céu, celebrando o nascimento segundo a carne.
Na comunidade religiosa da igreja católica os missionários de São João batista, ou seja, seus membros (sacerdotes ou leigos) consagram a sua vida a Cristo, através dos votos de castidade, obediência e pobreza.
Numa atitude de acolhimento e de disponibilidade, alicerçados no Cristo da Eucaristia, os missionários de São João Batista devem tornar-se para os homens de hoje sinais do Reino e anunciar os caminhos do senhor, a exemplo do seu padroeiro.
Deste modo, o simbolismo de "Yohanan" (João em hebarico) ganha, com os séculos, uma poderosa força, que é cultivada por várias correntes gnósticas até chegar à idade média, na qual hospitalários e templários, desde a sua origem, invocam João Batista para seu patrono.
Assim, São João, o fogo e o solstício de verão, no hemisfério norte, estão indissoluvelmente ligados com uma ação, um trabalho essencialmente transformador, no qual o "Fogo Sagrado" agirá, quer como agente hermético-alquímico, quer como condição necessária para o trabalho, quer como inteligência criadora, criativa e genial, avessa a qualquer Avatar, porque não reconhece poder na Terra superior a Deus.
Anel de ligação entre a antiga e nova aliança (Moisés e Jesus, repectivamente), João foi acima de tudo o enviado de Deus, uma testemunha fiel da luz, aquele que anunciou Cristo e O apresentou ao mundo.

A tradição da fogueira nasceu antes do Cristo.
Queimar fogueiras, naquela época, significava, saudar a chegada do verão, e apenas no século VI, o catolicismo associou as comemorações pagãs ao aniversário de São João Batista.
Os portugueses no século XIII incluíram São Pedro, e Santo Antônio, e no Brasil, a data é celebrada desde 1583.

O Orixá Xangô

Xangô é a divindade que rege o fogo, o trovão, os raios, muito semelhante a Javé, Zeus, Odin e Tupã.
Pode, através da sua justiça, dispensar favores, movendo favoravelmente ventos, raios, trovões para nos defender e para ganharmos causas.
A sua Lei é como a rocha, dura, justa, cega...
Portanto, devemos pensar duas vezes antes de batermos a mão, a cabeça e clamarmos por justiça, pois se a nossa demanda for justa ele nos amparará e se não for aos rigores de sua lei seremos chamados e o seu raio de correção virá para cima de nós mesmos.
Então quando nos sentirmos injustiçados, devemos pedir que Xangô nos esclareça e se estivermos certos então que ele esclareça a outra parte e se esta não ouvir então não precisamos nem pedir, que a lei de ação e reação é automática e se cumprirá a justiça de Xangô em nossas vidas.
O santuário natural, sagrado, ponto de força e habitat, aonde costuma-se depositar oferendas é no alto de uma pedreira ou na cachoeira.
Na pedreira, com Iansã, Xangô nos traz o arrojo, a determinação, a fortaleza, a segurança, a firmeza e a sustentação.
Na cachoeira, junto com Oxum, nos purifica, nos energiza, nos dá vida, vigor, saúde e inteligência.
No esoterismo de Umbanda Xangô é o Senhor das Almas, cujo atributo é a sabedoria afim de exercer a Justiça Divina, aferindo em sua balança todas as almas.
Através da manipulação do elemento fogo, Xangô, mais do que fazer cumprir a lei kármica para todos os seres viventes, ilumina o caminho a ser seguido, bem como ajuda a libertar dos grilhões milenares dos enganos que escravizam a consciência.

Os sincretismos de Xangô na Umbanda.

No sincretismo associou-se o Xangô das Pedreiras a São Jerônimo, aquele que amansa o leão e que tem o poder da escrita e o livro onde escreve na pedra suas leis e seus julgamentos.
Protetor dos intelectuais, dos magistrados.
Já na cachoeira o sincretismo foi com São João Batista, por causa do batismo de Jesus, de lavar a cabeça na água doce para se purificar.
Com o poder do fogo de Xangô é queimado, destruído tudo o que é de ruim e ocorre a transmutação trazendo tudo o que é de bom, todo o bem possível, de acordo com o nosso merecimento.
Isso é o que pedimos nas fogueiras do mês de junho.
Alguns dizem que São Judas Tadeu, por ter um livro na mão também pode sincretizar-se com Xangô ou que tem uma linha espiritual que atua nas correntes de Xangô.
Assim, Tudo o que é ligado a trabalhos e pedidos de estudos, à cabeça, papéis, entregamos a linha de Xangô.
Xangô é o grande Rei, poderoso, autoritário, porém que tem compaixão e é justo.
Xangô tem autoridade é valente, mas tem um grande e bom coração.
O seu machado é o simbolo da imparcialidade.
É uma divindade da vida, representado pelo fogo ardente e por essa razão não tem afinidade com a morte e nem com os outros orixás que se ligam à morte.
Xangô, sincretizado com São João Batista, é também o patrono da linha do oriente, na qual se manifestam espíritos mestres em ciência ocultas, astrologia, quiromância, numerologia, cartomancia.
Por este motivo, a linha dos ciganos vêm trabalhar nesta irradiação.

QUARESMA

"Quaresma é uma data de Umbanda?"

Vou tentar ser suscinto na minha visão,embora não é fácil por se tratar de um tema que envolve outra esfera religiosa e demandaria de tempo e espaço para conseguir ser claro.
A quaresma propriamente dita equivale ao tempo em que as pessoas com doenças contagiosas ficavam em isolamento.
Todavia , segundo a igreja católica, o tempo de Quaresma define o período que Moisés esteve no monte aguardando as tábuas da lei e os dias que Jesus passou no deserto, orando e jejuando.
Mas o interessante é que tanto a quaresma como a data do carnaval (já notaram que cada ano é em uma data?) é regida pela Páscoa que é uma data móvel também , mas que determina o carnaval aqui no Brasil.
Para descobrir a data em que a Páscoa será celebrada, é preciso localizar o primeiro domingo depois da primeira lua cheia da primavera de Roma (hemisfério norte) usando os critérios gregorianos.
Para fazer o mesmo cálculo aqui no Brasil é só localizar a primeira lua cheia de outono e marcar o primeiro domingo depois dela.
Veja que a data do carnaval vem sendo determinada pelo Vaticano faz muito tempo e poucos se deram a curiosidade de saber por quê o carnaval muda tanto de dia e até de mês ao longo dos anos.
Como vemos, sua origem é totalmente católica.
Dentro dos cultos das diversas tribos africanas, acentuadamente aquelas que não sofreram influências de religiões cristãs (católica e protestante), não ocorre nenhuma mudança nos rituais dentro do período que abrangeria o carnaval e a Páscoa.
Notadamente aparecem variações de rituais nos período de 29 de outubro a 4 de novembro onde podemos associar aos eguns.
Muitos templos apenas deixam de funcionar no período restrito ao carnaval, porém trabalham-se normalmente os outros dias.
Na minha concepção (que não quer dizer que seja a correta) todos os dias são abençoados pelo Pai Maior.
Quem cria entraves, datas ruins e negativas ou dias de agouro somos nós mesmos envoltos numa linha de consciência que foge da realidade espiritual. Agora nem todos os kiumbas e pessoas encarnadas fazendo um milhão de absurdos podem sequer medir forças com a Espiritualidade Maior e modificar o Amor e a Luz Divina que banha a Terra.
Pois já diz uma bela oração que
"uma faísca do Vosso Amor pode abrasar a Terra".
Mas se outros Templos seguem de forma diferente e são Templos respeitáveis, honestos e seguidores dos mais altos preceitos espirituais, merecem o respeito e a aceitação de suas regras e ritos por nossa parte.
Ser diferente não implica em ser errado!
Com votos de profunda paz nos seus pensamentos, irradiante alegria nos seus sentimentos e harmonia nas suas ações, com prosperidade, força e minha benção.

AOS QUE TÊM DÚVIDAS DA SUA FÉ

Paz!
Como ser iluminado e Umbandista, crente no Amor Universal, sou sincero em dizer, que me esforço, e muito, em praticar os atributos necessários para contribuir para a fraternidade coletiva, quais sejam a paciência e a tolerância, pois a abordagem, de natureza agressiva, apenas tumultua, forçando a um desvio desnecessário do objetivo principal do mesmo e, que em muitas oportunidades, invade a privacidade.

Compreendo que os desequilíbrios estimulados pelo dia-a-dia, tipo: ser mal amado pelos pais, cônjuges, filhos, irmãos, carências afetivas, incompetências profissionais, falta de objetivos pessoais enfim, aquelas características que direta ou indiretamente afetam a razão ou a fé, gerando angústias e ansiedades.

Por sua vez, tenho como uma das inúmeras obrigações morais, ajudar os meus irmãos planetários, mesmo que no momento não sintam inseridos no contexto da Umbanda, apesar de todos, sem exceção, estarem...

Pelo que conheço dos vários movimentos filo-religiosos, por tê-los vivenciados no passado, Graças ao bom Deus, gratuitamente, recebi a Sua Salvação, redescobrindo há alguns anos, a Umbanda.

Aleluia!

Pois, foi-me demonstrado cabalmente, que para atingirmos a Unicidade, os vários caminhos o permitem, entretanto, temos a liberdade de escolher os mais lentos ou os mais rápidos, para podermos retornar e ajudar os demais nesta empreitada.

Apenas, fiz a opção do caminho, que julgo ser o mais fraterno, o mais alegre e o mais consistente.

Os "nossos deuses", caso muitos não o percebam, é o mesmo, mas o que sei sobre Ele, é a diferença.

Pelo meu pouco conhecimento, o Deus em que acredito e ouço interiormente, transmite o amor, o conselho, o entendimento, a esperança, a firmeza, a fortaleza, a generosidade, a humildade, a justiça, a paciência, a prudência, a pureza e a sabedoria.

Talvez, pela escolha por muitos, de um caminho, em função da sua falta de conhecimento e sensibilidade, a sua percepção de Deus difere da minha, pois acreditam que Ele estimula o arrebatamento, o egoísmo, a ira, a leviandade, a luxúria, o receio, vingança, medo, a soberba enfim, aquelas vicissitudes que permeam, há muito, a humanidade.

No sentido de que, apesar do grande esforço, eu possa prestar um pequeno auxilio no reencontro do rumo mais adequado a consciência, orando para o pronto restabelecimento, visto que na nossa religião não temos e não precisamos ter "coisas escritas" para nos mostrar o caminho ou relembrar os valores e princípios positivos, que estão inseridos em nossas consciências, do fundo d’alma e com muita paz, recomendaria à reflexão:

Amem o Senhor teu Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma, de todo o teu entendimento e de todas as tuas forças;
Acreditem que o Senhor Deus é luz e não há Nele treva alguma;
Tentem perceber a reencarnação, pois conforme está escrito no "Novo e Antigo Testamentos", Deus no Princípio criou o Homem para que ele tivesse uma vida plena feliz e eterna, porém o Homem pecou contra o Senhor Deus, desobedecendo-o; e o salário do pecado é a morte, por isso o Homem morre.

Porém, Deus no seu infinito amor, misericórdia e justiça, deu o primeiro passo para salvar o homem da condenação eterna, permitindo que retornasse para o seu resgate;
Lembrem-se, quem não crêem no Senhor Jesus, chamam Deus de mentiroso, pois o Senhor Deus deu testemunho em favor do Senhor Jesus Disse o Senhor Jesus: Ide por todo o mundo e pregai o amor e o entendimento a toda criatura, mas sem fanatismos, amando teu próximo como a ti mesmo;

Aos que se esforçam dar um testemunho em favor do Senhor Jesus Cristo (Aleluia!), parabéns!

Mas, não de forma é histérica, leviana, mesquinha e hipócrita.

Caso tenham alguma dificuldade em encontrá-lo ou compreender a sua mensagem, visitando algum dos milhares Terreiros de Umbanda, certamente encontrarão vários de seus representantes, que certamente estenderão as mãos, num ato de amor;

Para nós, Deus é apenas um.

E, aproveitando a observação de que:

"DISSE O SENHOR: Não terás outros deuses diante de mim, não farás para ti imagem esculpida, nem figura alguma do que há em cima no Céu, nem embaixo na terra, nem nas águas debaixo da terra, não te encurvarás diante delas, nem as servirás"; ficamos à vontade, pois ninguém precisa nos dizer, pois, muito antes Dele ter tido a necessidade de fazer com que alguém escrevesse isso, nós estávamos lá, e além de já sabermos, Graças a Deus, ouvimos!

E, por termos escolhido o caminho que julgamos mais adequado, já nos arrependemos há muito.

BÚZIOS

“Origem – Conceito – Utilidades”

Búzios; pequena concha branca-amarelada, de forma ovalada, tendo de um lado uma saliência arredondada e do outro, uma fenda serrilhada.

É também chamada em muitas Nações Africanas de kawrí ou kawrím e, outrora foi usada em muitos lugares da África e outros países orientais como dinheiro (ajé = dinheiro; já em Yorùbá chama-se “eyó”, bem como, “ogó”= moeda metálica em Nagò).

Tanto na África como no Brasil tem sido empregada nos Cultos Afro-Brasileira para oferendas, enfeites, rituais, colares, guias, pulseiras, filas, vestes, instrumentos, como utensílios de Òrìsàs, bem como, na feitura Ó –Oborí ( Ele – alimento à cabeça)., etc...

Bem como, em processo adivinhatório que em muitas Linhagens denominam de “Dilogun”, já no Sul do Estado-RS. “O-dò wó Orumalé”, e na Bahia muitos dizem: “Endilogun” (búzios preparados no “Oborí”, que recebem sangue na cabeça do iniciado, e que se tornam em suas mãos, instrumentos de adivinhação.

Neste ritual são usados até 32 búzios ( às vezes em menor número).

As conchas são identificadas como macho, as que possuem ombros, e as fêmeas que são arredondadas.

Para adivinhação e Oborí devemos usar os búzios africanos, pois são mais resistentes que os brasileiros ( estes são muito quebradiços).

O lado abaloado do búzio se chama lado “fechado” ( estando cortado ou quebrado para assentar bem); e o lado serrilhada é o lado “aberto” ( abertura natural de origem), desejo elucidar que, em muitas Linhagens é invertido, isso não quer dizer que esteja errado, é questão de feitura e origem de seus ante-passados.

O segredo do “Fundamento”, está como foi determinado em seu Ó-Oborí.

Conforme caem os lados búzios, para cima ou para baixo, formam-se as combinações, que formam o Odú (Odú odjó = Destino do dia de ...).

Seguindo o que foi ilustrado, sempre irá depender da “Feitura de seu Ó-Oborí” e a “Origem de cada Feitura”.

“Búzio deitado” = ( aberto e responde como fêmea) é aquele cujo o lado é serrilhada caiu para cima.

“Búzios de pé” = ( fechado e responde como macho) é aquele cujo a fenda serrilhada ficou para baixo.

E a abertura realizada pela mão do homem fica para cima.

Obs.: Sempre irá depender da Feitura e Origem de Obrigação.

Por isso, que cada um tem o seu segredo individual, ou seja, na Feitura do Ó-Oborí, na Queda dos Búzios, etc...

Como exemplo: Quando todos os búzios caírem abertos para uns ou fechados para outros ( conforme a origem de Feitura), significa um “Aláfíá” = que quer dizer: Vitória em seus objetivos, votos de muita paz, saúde e felicidade, etc...

Mas, quando todos os búzios caírem fechados, devemos parar de colocar os búzios, os Òrìsàs, não querem responder!

O Bàbálòrìsà ou Yálòrìsà, existe dúvida ou consulente, se for mulher está impedida (menstruação), se for homem está impuro (fez sexo à pouco, ingeriu álcool), nestes casos ao colocação de búzios deve ser repetida em outro dia.

Não deve-se insistir.

Antes de mais nada, tenho por dever de entendimento e mesmo honestidade, acreditar que o jogo de búzios por si só não desvenda o futuro pois este cabe Deus.

Esse instrumento apenas propícia termos a influência vibratória dos Òrìsàs da adivinhação e dos mensageiros (pela qual obtemos Àse pois sem ele seríamos hipócritas), e que os mesmos, nos trazem vibrações relativas aos mesmos que a inteligência traduz como afirmação ou negação do que se pode saber.

É um processo usado para desvendar situações e é de bom alvitre dizer que funciona como “espelho” entre o Bàbálòrìsà ou Yálòrìsà e o consulente, e que, sem a presença do consulente é uma impostura de qualquer Sacertodes jogar, ou melhor, colocar os búzios.

Como já foi dito antes, os búzios, a princípio, por ter sido feito na cabeça do iniciante, e o mesmo, postulando ser no futuro breve, um Sacerdote (a).

Os búzios, para jogar, são um instrumento privativo dos Bàbálòrìsà ou Yálòrìsà.

É bom salientar que antes dos búzios, já existia outra maneira adivinhatória:

O “Òpèlè Yfá” ( òpè= tipo de palmeira; èlè= pedaço), espécie de colar aberto, ou cadeia, usado para adivinhação.

Também chamado rosário de Yfá.

É formado por oito meias-nozes de dendê (ou búzios com o fundo cortado) ligadas por elos de metal ou trança de palha da Costa, deixando no centro um espaço maior.

Uma das pontas, masculina, é terminada por um nó, a outra, feminina, por 4 ou 5 fios de palhas da Costa ou linha.

Parece que também houve, no Brasil, òpèlè feito com pedaços de casco de tartaruga, ou com caroços de manga ou outras frutas.

É verdade, só o Bàbáláwo, Sacerdote de Yfá, tem o direito a servir-se do òpèlè.

Jogando dentro de um círculo de colares sagrados (colar de Yfá) ou de esteira ou peneira de palha, com colares e búzios ao redor, o òpèlè deve cair em forma de U, com o lado aberto voltado para o Bàbáláwo.

Hoje abolido, ao menos, aqui no Brasil; e que era de competência exclusiva do Bàbáláwo.

Para se aprender e obter competência para “jogar búzios”, com certeza, leva-se mais tempo do que qualquer faculdade.

Temos que ter conhecimento dos “Fundamento”e das “Lendas dos Òrìsà”, que são aproximadamente 256.

É um estudo infinito e com custo elevadíssimo, em termos de tempo e valores. Hoje, do que existe no mercado, 80% são charlatões, principalmente, os andarilhos, pára-quedistas de cidade em cidade, aqueles que jogam tudo para poder trapacear, desde búzios, cartas, runas até bola de cristal.

Afinal, eles entendem realmente de que?

E também hoje, estão surgindo pessoas com conhecimentos técnicos, e vendendo-os através de livros, como se “jogar búzios”, impondo à sua vontade ou doutrina e, também a sua “Linhagem de Feitura” aos demais:

A minha é a certa ! A de vocês talvéz ...! ?

Isto é um desrespeito, para com aqueles que realmente possuem “Àse de Búzios” e que passam a vida inteira estudando, mas sempre respeitando o próximo!

Ilustrando o que se deve saber:

O Òrìsà da adivinhação é Òrùnmilà e o seu privilegiado e único mensageiro é o Òrìsà Yfá.

Os Òrìsàs auxiliares de Yfá são Òsún e Olódùmaré e este dispõe de 16 auxiliares, que são abreviadamente os “Odús”; bem como, Òsún, por ser também um Òrìsà do amor reprodutivo e sexual torno-se auxiliar do Òrìsà Yfá, que lhe confiou o “Àse de Búzios” para ajudar nas consultas.Como mensageiro entre os homens e os Òrìsàs está Obara, funcionando como correio e auxiliar do Òrìsà Òsún no “Jogo de Búzios”.

Obara, sendo elemento de ligação entre os viventes e os Òrìsàs da adivinhação.

Obara, têm como seu servidor e escravo a Entidade Exu.

Aliás, a lenda é muito interessante, e narra que Obara trocou com Òrùnmilà o direito de ser seu mensageiro, em troca do privilégio de receber todas as oferendas e obrigações em primeiro lugar.

Sendo Obara que indicou o Òrìsà Yfá para exercer tal função e o modo de utiliza-lo para desvendar e orientar o ser humano em suas dificuldades.

Porque se cobra ao jogar búzios?!

Já vimos que Obara é o nosso correio e quando abrimos o “Àse de Búzios” realizamos uma promessa ou voto de oferenda ou sacrifício, em troca de orientação.

O valor cobrado do consulente é dividido em três partes:

a primeira se destina a oferenda ou sacrifício;

a segunda para despesas com materiais aos demais Òrìsàs, como velas, mel, epô, etc...

e a terceira para sobrevivência do Sacerdote.

Da mesma forma é feito com trabalhos para clientes, só que iremos incluir outras despesas a mais, para realização de Ebós aos Òrìsàs.

Antigamente, para jogar aos filhos do Ilé, se cobrava uma ave, para o Òrìsà Obara, e para oferendas e serviços, aves ou um quatro pés, e mais despesas.

Hoje, trocou-se tudo por dinheiro (Ajé e não àse ).

Para elucidar com relação aos búzios do Àse: As folhas sagradas utilizadas no Amàsì ou Abò são as de Òòsààlà e as folhas do dendezeiro (Obara), juntas, isto tenha condições de conseguir as folhas, caso contrário, deixar na feitura do Oborí.

Na primeira opção; semanalmente os búzios dormem num Amàsì ou Abò de Alfazema e o Sacerdote banha os olhos com Amàsì ou Abò de erva-de Santa Luzia (folhas).

Isso, Senhores, é um enorme “Fundamento”.

Advirto, não confunda “Jogo de Búzios”com “Cartas”!

“O “Jogo de Búzios”é uma ciência, um dom e o de Cartas é intuição”.

E digo: As Cartas é um direito das mulheres jogar e não dos homens, é só vermos a sua origem !

Com humildade e de ser nítido, espero ter sido competente em descrever a

“Origem – Conceito – Utilidades”dos búzios.

A Religião Primitiva Africana ou hoje, Afro-Brasileira o seu “Fundamento” é infinito.

Quanto mais uma pessoa procura conhecimentos e espalha o conhecimento, mais fortemente transmite conhecimento...

conhecimento...

O resultado é que ela acaba recebendo conhecimento!

BÚZIOS, Jogos de Búzios

O vocábulo Búzios vem do latim, buccinum

O Jogo de Búzios é uma prática utilizada como forma de adivinhação.
É jogado apenas por pai ou mãe de santo que se utilizam de 4 a 32 búzios, que são pequenas conchas peroladas, de forma ovalada, sendo que num dos lados apresenta uma fenda serrilhada, o lado fechado e noutro, uma aparência abaulada, denominado lado aberto.

Embora essas conchas sejam encontradas em algumas praias do Brasil, essa prática só pode se realizar com as conchas que chegam diretamente da África.
O jogo com os búzios, também conhecido por Dilogun não pode ser realizado às sextas-feiras.

Cada orixá tem um búzio próprio, que dependendo da forma e localização com que ficam dispostos estabelecem uma configuração própria, influenciando na interpretação do jogo.

O adivinho coloca os búzios dentro das duas mãos reunidas em concha e os sacode, para então lançá-los.
A forma na qual se deitam os búzios,se abertos ou fechados também são decisivos no resultado da leitura.

São as conchas lançadas sobre uma peneira de palha, esteira, sobre um círculo de colares dos orixás , ou ainda como na Umbanda, jogadas sobre um ponto riscado sobre uma mesa forrada por uma toalha branca.

O jogo é também conhecido pelo nome de Ifá, grande orixá da adivinhação.

Entretanto, é Exu quem serve de intermediário para as respostas dadas pelos orixás.

No candomblé, o membro da confraria encarregado da leitura dos búzios chama-se babalaô que não podem jamais incorporar santo

BÚZIOS

Um odú de ifá é formado pelo conjunto de duas colunas verticais e paralelas, de quatro índices cada uma; cada índice compõe-se de um traço vertical ou de dois traços verticais. Há dezesseis combinações possíveis para cada uma das colunas e cada uma delas tem um nome.

1) Ogbè

2) Oyèkú

3) Ìwòri

4) Òdí

5) Ìrosùn

6) Òwónrín

7) Òbàrà

8) Òkànràn

9) Ògúndà

10) Òsá

11) Ìká

12) Òtúrúpòn

13) Òtúrá

14) Ìrètè

15) Òxé

16) Òfún

Cada um desses dezesseis nomes justapostos, com eles mesmos ou com algum dos quinze outros, forma o nome de um dos duzentos e cincoenta e seis odú.

Desde que o mundo é mundo que o homem tem necessidade de saber algo sobre o seu futuro.

Dentro do Candomblé, a modalidade do jogo de búzios é a mais conhecida (O búzio é uma concha do mar encontrado em praias litorâneas).

O jogo de búzios é um aprendizado de conhecimentos preciosos em que a memória exerce um papel muito importante, ou seja, é lá na memória ou cabeça, que se vai guardar uma enorme série de histórias, lendas e caídas que decifram, segundo a tradição yorubá, a vida de uma pessoa.

Na Nigéria, o jogo de búzios recebe o nome de Merindilogún, ou seja, o "JOGO DOS DEZESSEIS".

O processo do jogo de búzios consiste no seguinte:

Os búzios são lançados sobre uma toalha ou peneira conforme a nação daquele Babalorixá ou Yalorixá que está jogando.

A posição em que os búzios caem é que dará as indicações necessárias solicitadas pelos consulentes.

Portanto, cabe ao Babalorixá ou Yalorixá interpretar as caídas e passar para os consulentes as mensagens do jogo.

O intermediário do Merindilogún, ou seja, desta forma de jogo, não é Ifá; e sim, Exu.

Ifá tem a sua modalidade particular de jogo.

Diz uma lenda que apenas Exu tinha o dom da adivinhação.

Mas, a pedido de Orunmilá, Exu transmitiu seus conhecimentos a Ifá e em troca Exu recebeu o privilégio de receber sempre em primeiro lugar as oferendas e sacrifícios antes de qualquer outro orixá.

Diz ainda que Oxum era a companheira de Ifá e os homens lhe pediam constantemente que respondesse às suas perguntas.

Oxum contou o caso a Orunmilá que concordou que ela fizesse a adivinhação com a ajuda de 16 (dezesseis) búzios.

Porém, as respostas seriam indicadas por Exu.

Exu, então, voltou à antiga função, ou seja, a de responder às perguntas de Oxum.

Depois disso, por espírito de vingança, Exu passou a atormentar com mais raiva os filhos de Oxum.

Na verdade, o jogo de búzios é o instrumento de maior consulta constante do Babalorixá ou Yalorixá, pois é através dele que ele(a) irá dirigir diversas situações dentro da casa de orixá.

No começo do aprendizado do jogo de búzios, segundo a tradição, começa-se a jogar com 04 (quatro), 08 (oito) e depois os 16 (dezesseis) búzios.

Mas, vamos nos deter aqui no jogo de 04 (quatro) búzios, também chamado de "Jogo de Confirmação".

"O Jogo de Confirmação, é formado por 04 (quatro) búzios.

Esta modalidade é usada como o próprio nome sugere, para confirmar caídas feitas anteriormente com os outros búzios, ou ainda, esta forma de jogo é usada para se obter respostas rápidas dos orixás, por exemplo:

4 búzios abertos significa "tudo ótimo"
3 búzios abertos e 1 fechado significa "talvez", ou seja, poderá dar certo ou não o que se perguntou
2 búzios abertos e 2 fechados: a resposta é afirmativa; "tudo bem"
3 búzios fechados e 1 aberto: a resposta é "não", ou seja, “negócio não realizável"

Agora, se todos os 4 búzios caírem com as 4 partes fechadas para baixo significa que não se deve insistir em perguntar o que se quer saber, pois além de ser nula esta caída, ela vem acompanhada de “maus presságios”.

Além disso, este Jogo de Confirmação ou Jogos dos 04 (quatro) Búzios também é chamado "Jogo de Exu", porque segundo alguns antigos Babalorixás, quem responde nesse jogo é Exu, pela precisão e rapidez nas respostas

EXU BATIZADO

EXÚ BATIZADO:

É todo aquele que já conhece o Bem e o Mal, praticando os dois conscientemente, são os capangueiros ou empregados das entidades, à cujo serviço, e evoluem na prática do bem, porém conservando suas forças de cobrança.


EXU COROADO:

é aquele que após grande evolução como empregado das Entidades do Bem, recebem por mérito, a permissão de se apresentarem como elementos das linhas positivas.
Caboclos, Pretos Velhos, Crianças, Oguns, Xangôs e até como Senhoras.

Elemento e força da natureza: Fogo
Dia da semana: Segunda-feira
Chacra atuante: Básico ou Sacro
Planeta regente: Saturno e Plutão
Nota musical: Dó
Cor vibratória: Vermelho (totalmente), variando a tonalidade de acordo com sua evolução
Cor representativa: Vermelho e preto, Branco e preto, Preto e Amarelo (vide nota especial no final do capítulo *)
Cor do colar (guia): Vermelho e preto, Branco e preto, Preto e Amarelo, como acima
Saudação: Aruê-Exu, Arô-Exu ou Laroiê-Exu
Negativo: Quiumbas
Amalá: Carne de Porco ou de boi crua, cabrito, galinha preta, farofa com azeite de dendê, pimenta da costa, pipoca sem sal e sem açúcar, Banana d'água
Otí: Cachaça para os machos e champanhe ou anis para as fêmeas
Local de entregas: encruzilhadas, cemitérios, praias, lodo, pedreiras, etc...


Nota Especial da Cor representativa e dos colares (guias) *

Vermelho e Preto: Para todos os EXUS de encruzilhadas.

Preto e Branco: Para todos EXUS com chefia, independente do local a que pertença.

Preto e Amarelo: Exclusivas para os EXUS da Calunga Pequena (Cemitério)

ALGUNS PONTOS

SEQÜÊNCIA DE PONTOS UTILIZADOS NO OMOLOCÔ

DEFUMADOR

1) Defuma com as ervas da Jurema,

defuma com arruda e guiné,

alecrim, benjoim e alfazema,

eu vou defumar filhos de fé.

2) Umbanda, cheirou,

cheirou a defumador,

Umbanda cheirou, Cheirou a defumador;

Como cheira Umbanda, cheirou, )

Como cheira Umbanda, cheirou, ) bis 2 vezes

3) Corre Gira, Pai Ogum.

Filho quer se defumar,

Umbanda tem fundamento,

É preciso preparar,

Com incenso e benjoim,

Alecrim e Alfazema,

Defumai filhos de fé,

Com as ervas da Jurema.

ABERTURA

Eu abro a nossa Gira,

Com DEUS e Nossa Senhora,

Eu abro a nossa Gira,

Zamburê, Pemba de Angola.

(Aqui entra o Ponto do Chefe ou Guia Orientador do Terreiro)

FIRMEZA DO TERREIRO

(puxado pelo Comando)

Laroriê Exu!!!

Lá na porteira, eu deixei um sentinela,

Lá na porteira, eu deixei um sentinela,

Eu deixei seu (Tranca Ruas) ........, dando conta da cancela;

Lá na porteira ..........

(e vai repetindo o nome dos Exus responsáveis pela tronqueira)

BATER CABEÇA:

Pra vocês, que são filhos de Pemba,

Pra vocês que são filhos da fé,

Ora batam com a cabeça,

E peça à Zambí se puder.

OXALÁ
Estrela do céu,

Que guiou nosso Pai,

Guiai esses filhos,

Caminho que vai;
Viva a Jesus,)

Nosso Pai Redentor,) (bis)

Que na Santa Cruz,)

Seu sangue, derramou.)
Abre a porta oh, gente

Que aí vem, Jesus

Ele vem cansado,

Com o peso da Cruz;
Vem de porta em porta,

Vem de rua em rua,

Foi crucificado,

Sem culpa nenhuma.

MALEIME

(Pedido de perdão)

Oxalá, meu Pai,

Tem pena de teus filhos,

Tem dó

A volta do mundo é grande, seu poder inda é maior;
Não há nada como DEUS,)

Como DEUS, não há,) (bis)

Dos caminhos de DEUS,)

Ninguém pode faltar.)

SENHORAS

OXUM

Oh Virgem Imaculada, Pura e Bela,

Olhai os vossos filhos aqui na terra.

Olhai seus filhos pelo amor de Deus.

Olhai seus filhos pelo amor de Deus.
Si eles merecerem, Dê-lhes flores e venturas;

Mas si não merecerem,

Perdoai-lhes Oh Virgem Pura.

Eu vi uma enorme Estrela,

Neste Congá,

Era uma estrela azul,)

Era o manto sagrado,) bis

Oi saravá bendito,)

De Mamãe Oxum.)

Baixai, baixai como a rosa,)

Maria nossa Mãe extremosa,) bis

Ah, venha ver os seus filhos de aruanda,

Trabalhando no Congá,

Pela nossa Lei de Umbanda.

Ai-ê-eu.)

Ai-ê-eu Mamãe Oxum ) bis

Ai-ê-eu Mamãe Oxum,

Ai-ê-eu Oxum Marê.

CRUZADOS
Baixai... Baixai...,

Oh Virgem da Conceição,

Maria Imaculada,

Pra tirar a perturbação;

Se tiveres Praga de alguém,

Desde já seja retirado,

Levando pró mar a dentro,

Pras ondas do mar sagrado.

Oh Nanã, cadê Oxum,

Oxum está nas ondas do mar,

Ela é dona de Congá,

Salve Oxum e Nanã.

Eu vi Mamãe Oxum na cachoeira,)

Sentada na beira do rio,) bis

Colhendo lírio, lírio eh)

Colhendo lírio, lírio eh) bis

Colhendo lírio, )

Pra enfeitar este Congá)

YEMANJÁ
Yemanjá soba,)

Baba eh cô) bis

Baba eh cô-o-o, Baba eh cô-o-o)

Baba eh cô-o-o, Baba eh cô-o-o ) bis

CRUZADOS
Eram duas ventarolas,

Eram duas ventarolas,

Que abanavam sobre o mar; (bis)

Se uma era de Iansã, Heparrei,

A outra era de Yemanjá, Jássoba (bis)

Atraca, atraca,

Quem vem na onda é Nanã,

Atraca, atraca,

Quem vem na onda, é Nanã;

É Nanã é Oxum, é sereia do mar, eah

É Nanã é Oxum, É Mamãe Yemanjá, eah

IBEJI
Oh! Cosme e Damião,

Damião cadê Doum,

Doum está brincando.

No cavalo de Ogum.

Dois, dois, Sereia do mar.)

Dois, dois, Mamãe Yemanjá. ) bis

Eu vou contar pra vovó,

Camaradinha chegou,

Oh! Doum, Oh! Doum,)

Apanhou sem merecer. ) bis

Mariazinha da beira da praia,)

Como é que arredonda a saia; ) bis

É assim, é assim, é assim)

É assim que arredonda a saia ) bis

Fui no jardim,

Colher as flores mais mimosas,

E a vovozinha,

Me pediu mais uma rosa;

Cosme, Damião, Doum,)

Crispim, Crispiniano,) bis

São filhinhos de Ogum.

XANGÔ
Eram seis horas,

Quando o sino tocou,

Na Marambaia,

Cidade da Jurema;

Eram seis horas,

Quando o sino tocou,

Com licença de ZÂMBI, Saravá Pai Xangô.

Seu Bangulê, seu Bangulê, seu Bangulê,)

Xangô é mais forte do que um leão; ) bis

Ele arrebenta a pedra no peito,

Ele segura um leão com a mão.

Ele é Xangô nas Almas,) bis

Ele é seu Abomi,)
Ê ererê, ele é seu Abomi,)

Ê ererê, ele é seu Abomi.) bis

MALEIME
Oh! Gino, olha a minha gente,)

Oh! Gino, olha meu Gongá;)

bisLá onde o sabiá cantava,)

Lá onde Xangô morava;) bis

Ele é Gino da cobra Coral)

Ele é Gino da cobra Coral) bis

Ele é Gino da Cobra Coral, Kaô.)

Quem rola pedra na pedreira, é Xangô,

Quem firma ponto na pedreira, é Xangô;

Vibrou na Corôa de ZÂMBI,)

Vibrou na Corôa de ZÂMBI,)

Vibrou na Corôa de ZÂMBI,) bis

É XANGÔ.)

Mas que pedreira tão alta,)

Onde o limo criou,) bis

Ai não me quebre a pedra)

Que a morada é de Xangô.) bis

Lá em cima daquela pedreira,)

Tem um lírio que é de Xangô;) bis

Kaô, Kaô,)

Kaô, Cabecile.) bis

Quenguelê, quenguelê, Xangô,

Ele é filho da Cobra Coral,

Olha preto, tá trabalhando,)

Olha branco, num tá olhando.) bis

(Cruzado)

Xangô, Ogum dê lô dê,

Xangô,

Dê decá, dê decá, (bis)

Ogum. (Cruzado)

OGUM
Olha, Ogum tá de ronda,

Quem está chamando é São Miguel,

Réu, réu, réu,

Na linha de Umbanda,

Quem está chamando é São Miguel.

Ogum foi praça, de cavalaria,

Ogum foi praça, de cavalaria,

Foi Capitão e Major de dia,

Foi Capitão e Major de dia.

Funda agulha no mar,

Funda agulha no mar,

Seu cavalo é de ouro, meu Pai,

Funda agulha no mar;

Seu cavalo corre,

E sua espada reluz,

Sua bandeira cobre,

Os filhos de Jesus.

Se meu Pai é Ogum,

Vencedor de demanda,

Ele vem de aruanda,

Pra salvar filhos de Umbanda;

Ogum, Ogum Yara,

Ogum, Ogum Yara,

Salve os campos de batalha,

Salve a Sereia do mar,

Ogum, Ogum Yara,

Ogum, Ogum Yara.

(Cruzado)

Ogum, olha sua bandeira,)

É branca, é verde e encarnado,) bis

Ogum, nos campos de batalha,)

Ele venceu a guerra,)

Sem perder soldado.) bis

Pisa na linha de Umbanda,

Que eu quero ver,

Ogum Matinada;

Pisa na linha de Umbanda,

Que eu quero ver,

Ogum Beira Mar;

Pisa na linha de Umbanda,

Que eu quero ver!

Ogum Yara, Ogum Megê,

Olha Ogum Naruê.

(chamada múltipla na linha de Ogum)

Ai, quando Ogum, partiu pra guerra,

Ele mandou, orar, orar,

Quando Ogum, venceu a guerra,

Ele mandou orar, orar;

Orar, orar,)

Orar, orar, e vencer. ) bis

Todo homem que fuma e bebe, oh ganga,)

É Ogum Megê, oh ganga, ) bis

Paturi, Paturi, oh ganga,)

É Ogum Megê, oh ganga.) bis

Estava, na beira da praia,)

Quando eu vi, Sete Ondas, rolar,) bis

Abre a porta, oh gente,

Que ai vem Ogum,

Em seu cavalo marinho,

Ele vem trabalhar.

(Ponto de Ogum Sete Ondas)

Eu tenho Sete Espadas, pra me defender,)

Eu tenho Ogum, em minha companhia,) bis

Ogum é meu Pai, Ogum é meu guia,

Ogum é meu Pai, venha com Deus e Virgem Maria.

(Ponto de Ogum Sete Espadas)

OXÓSSI

(Ponto de chamada - Neutro)

Caboclo não tem caminho pra caminhar,)

Caboclo não tem caminho pra caminhar,) bis

Ele caminha por baixo da folha,)

Por cima da folha,)

Em qualquer lugar.) bis

A lua quando desce,)

Já vem rompendo a aurora;) bis

E clareou o seu (nome do caboclo)

Lá na choupana.

Aonde Oxóssi mora.

(Ponto de saudação)

Oh meu caboclo, que mata é a sua,

Oh meu caboclo, que mata é a sua,

Mas que mata é a sua,

A de lá, ou a de cá

Aonde pia a cobra, também canta o sabiá,

Tu és caboclo, és da tribo do guará,

Veio cá na minha terra.

Os filhos descarregar.

(Ponto de identificação)

Caboclo, Caboclo,)

Tu é filho da guiné;) bis

Se teu Pai é Rei,)

Tu és príncipe, és.) bis

(Ponto de Louvação)

Oi lá na mata uma coral piou,)

Ele atirou, a sua flecha certeira,) bis

Ele atirou, ele atirou, ele atirou,)

Atira caboclo, lá na mata da Jurema.) bis

(Neutro)

Ele atirou, ele atirou ninguém viu,)

Ele atirou, ninguém viu,) bis

Oi lá nas matas da Jurema,

Aonde a flecha caiu. (quando Caboclo dá sinal e não incorpora)

Ele estava na mata, estava na mata,

Estava bem escondidinho,

Ele estava na mata, estava na mata,

Caçando seu passarinho.

(Depois que o caboclo retardatário, incorpora)

PONTOS CRUZADOS
Tambor, tambor,

Vai buscar quem mora longe;

Tambor, tambor,

Vai buscar quem mora longe:

Vai buscar Oxóssi na mata,

Xangô lá na pedreira,

Yemanjá na beira d'água, e Oxum na cachoeira.

Oxóssi mora, embaixo da gameleira,

Oxóssi mora, embaixo da gameleira,

Ogum, mora na lua,

Xangô na sua pedreira.

Ele atirou, ele atirou, ele atirou,)

Atirou na juriti,)

Na mata da Juremá;) bis

Oi, Salve Oxóssi,

Salve Ogum e Yemanjá,

Salve as cores do saiote,

Do meu Pai Cobra Coral.

Oi, não me mexa na espada de Ogum,

E não me mexa na machada de Xangô;

Ai não me toque, no bodoque de Oxóssi,

Lá na mata tem, o Rei dos caçador.

ALMAS E PRETOS VELHOS
Cajueiro bento,)

D'aonde nasceu Jesus,)

Oh Virgem Imaculada,)

Ora, nos pés da cruz;) bis

Abre as portas, Senhor São Pedro,)

Deixa as almas, trabalhar;) bis

Oh, Virgem Imaculada,)

Ora, nos pés do altar.) bis

Congo com Cabinda,

Quando vem pra trabalhar,

Congo vem por terra,

Cabinda vem pelo mar.

Eu já plantei café de meia,

Eu já plantei canaviá,

Café de meia,

Não dá certo, Sinhá Dona,

Mas a Umbanda é que vai dar.

Lá no cruzeiro divino,

Aonde as almas vão rezar,

As almas choram de alegria,

Quando os filhos se combinam;

Também choram de tristeza,

Quando não que combinar.

Eu andava perambulando,

Sem ter nada pra comer,

Eu pedi às Santas Almas,

Para vir me socorrer;

Foi as almas que me ajudou,

Foi as almas que me ajudou,

Meu Divino Espírito Santo,

Viva à Deus, Nosso Senhor.

Vovó não gosta,

De casca de coco, no terreiro,

Pois lhe faz lembrar,

O tempo do cativeiro.

Lá vem vovô, descendo a serra,

Com sua sacola,

Com seu patuá,

Ele vem de Angola;

Eu quero ver vovô,

Eu quero ver,

Se filho de Umbanda, tem querer.

(para tirar o medo da incorporação)

PONTOS DE SUBIDA
Lá vai preto velho,

Subindo pró céu,

E Nossa Senhora, cobrindo com o véu.

Ai, ela vai embora,

Sacode a poeira da sua saia,

Sacode a poeira da sua saia,

Sacode a poeira da sua saia,

Preta velha, vai embora, etc...

Adeus Umbanda,

Umbanda de alegria,

Fiquem com Deus e Nossa Senhora, e até outro dia.

Vovó já vai,

Já vai pra aruanda.

Abenção vovó,

Proteção pra nossa banda.

AS UMBANDAS

AS “UMBANDAS”

Umbanda Popular - Que era praticada antes de Zélio e conhecida como

Macumbas ou Candomblés de Caboclos; onde podemos encontrar um forte sincretismo - Santos Católicos associados aos Orixas Africanos;

Umbanda tradicional - Oriunda de Zélio Fernandino de Moraes;

Umbanda Branca e/ou de Mesa - Nesse tipo de Umbanda, em grande parte, não encontramos elementos

Africanos - Orixás -, nem o trabalho dos Exus e Pomba-giras, ou a utilização de elementos como atabaques, fumo, imagens e bebidas. Essa linha doutrinária se prende mais ao trabalho de guias como caboclos, pretos-velhos e crianças. Também podemos encontrar a utilização de livros espíritas como fonte doutrinária;

Umbanda Omolokô - Trazida da África pelo Tatá Tancredo da Silva Pinto. Onde encontramos um misto entre o culto dos Orixás e o trabalho direcionado dos Guias;

Umbanda Traçada ou Umbandomblé - Onde existe uma diferenciação entre Umbanda e

Candomblé, mas o mesmo sacerdote ora vira para a Umbanda, ora vira para o candomblé em sessões diferenciadas. Não é feito tudo ao mesmo tempo. As sessões são feitas em dias e horários diferentes;

Umbanda Esotérica - É diferenciada entre alguns segmentos oriundos de Oliveira Magno, Emanuel Zespo e o W. W. da Matta (Mestre Yapacany), em que intitulam a Umbanda como a Aumbhandan: "conjunto de leis divinas";

Umbanda Iniciática - É derivada da Umbanda Esotérica e foi fundamentada pelo Mestre Rivas Neto (Escola de Síntese conduzida por Yamunisiddha Arhapiagha), onde há a busca de uma convergência doutrinária (sete ritos), e o alcance do Ombhandhum, o Ponto de Convergência e Síntese. Existe uma grande influência Oriental, principalmente em termos de mantras indianos e utilização do sanscrito;

Umbanda de Caboclo - influência do cultura indígina brasileira com seu foco principal nos guias conhecidos como "Caboclos";

Umbanda de pretos-velhos - influência da cultura Africana, onde podemos encontrar elementos sincréticos, o culto aos Orixás, e onde o comando e feito pelos pretos-velhos;

“Ser” Umbandista

Falam em tantas Umbandas. Branca, esotérica, popular, traçada, de nação, omolocô, umbandolé, candomblé de caboclo, evangelizada, kardequizada, iniciática e outras mais.

O que é Umbanda então?

Se são tantas, porque cada qual teima em dizer que somente a sua, aquela que ele pratica, é a verdadeira?

Origens, respondem todos em unísono!

Esta seria a solução para os problemas!

E qual a origem da Umbanda verdadeira?

Lá vamos nós novamente viajar por inúmeras teses.

Negros Africanos, Sumérios, Atlântida, Astros, Planetas diversos, Seres extraterrenos, Anjos celestiais, etc…

Mas será que isso tudo é importante?

Porque temos que precisar ou determinar qual das Umbandas é a mais ou a unicamente correta?

Quem sabe não são mesmo várias Umbandas, totalmente diferentes umas das outras.

Ou, ainda por outro lado quem sabe, ela é somente uma mesmo, apenas com várias ramificações!

E porque seria assim?

Afinal de contas todas as demais religiões não são únicas?

Serão mesmo?

Vejamos: a igreja católica divide-se em um sem número de ramificações, das tradicionais às mais atuais.

Tem a Apostólica Romana, Apostólica Brasileira, Carismáticos, Ortodoxos e outras. E todos se denominam como? Católicos! Nada mais!

Se as conversas convergem para fundamentos religiosos, ai sim quando sabem, denominam-se especificadamente.

E os Evangélicos? Se autodenominam de Cristãos!
Antes eram Crentes, agora não gostam mais dessa denominação, afinal de contas, os praticantes das demais religiões também o seriam, já que todos os que crêem em Deus, Crentes como eles seriam.

Mesmo que seja aplicada de igual forma em relação a Cristãos o entendimento sobre outras religiões, parece esta denominação genérica a que mais os diferenciam das demais.

Mas e entre eles próprios, existem diferenças entre as denominações?
Sim e não são poucas.

Batista, Adventista, Assembléia de Deus, Testemunha de Jeová e outras mais novas.

E nós, os Umbandistas, e porque não dizer Espíritas, não podemos ter também várias denominações ou entendimentos?

Opa! Espere um pouco! Umbandistas ou Espíritas?

Lá vamos ter outra briga séria com alguns de nossos irmãos Kardecistas.

Afinal de contas, de acordo com alguns deles, somente são espíritas os que seguem a doutrina espírita desenvolvida por Allan Kardec.

Mas qual a definição de Espírita?

De acordo com o próprio Allan Kardec, que no livros dos médiuns, assim define Espírita. “Espírita, é aquele que crê no espírito e nas suas manifestações”.

Assim, todo aquele que acredita nesta máxima, do ponto de vista do próprio Kardec, então será espírita.
Devemos apenas preocuparmo-nos em sermos bons espíritas.

Coisa que, infelizmente muitos irmãos, sejam Umbandistas, Kardecistas ou outros, ainda não se preocupam como deveriam.
Mas voltemos aos nossos próprios problemas.

Já temos bastantes deles entre nós para que nos preocupemos com outros externos!

O que é mais importante numa religião?

De onde ela vem ou para onde ela vai?

Que interessa o berço em relação ao trabalho futuro.

Será mais importante a caridade do irmão de poucas posses do que a oração do mais abonado?
Se formos olhar bem a fundo cada uma das diversificações de nomes ou qualificações das diversas Umbandas, veremos que em todas elas manifestam-se entidades espirituais semelhantes, tais como os Caboclos, Pretos-Velhos, Exus, Crianças e Orixás, além de Baianos, Mineiros, Boiadeiros, Zé Pelintras, Ciganos, etc…

Uma religião que prima pela Caridade, Humildade e Amor, não poderia se dividir tanto entre seus filhos.

Discutem se o Caboclo pode ou não pode usar cocar, se o Preto-Velho pode ou não pode usar chapéu, se Exu é guardião ou apenas mensageiro e deixa-se muitas vezes de perceber e até mesmo de cobrarem-se a si próprios se a caridade que estão praticando ou intermediando é real.

Será que chegar ao centro já olhando que horas são pois tem um compromisso inadiável mais tarde, permitirá ao Caboclo praticar uma boa caridade utilizando aquela matéria tão apressada?
Será que a humildade do Preto-velho terá capacidade de influenciar uma pessoa acometida de mal momento ou dor física, a ter calma ou perdoar a quem a tenha ofendido, vibrando numa cabeça que o encara não como um escravo simples, que pela dor alcançou a luz, mas sim como um majestoso soberano, que não poderia imaginar como tamanha fraqueza de pensamentos pode assolar estas ínfimas criaturas.
E ainda sobre o Caboclo, o qual na concepção daquele médium não é índio, mas médico ou um antigo rei de uma civilização ainda desconhecida, poderá atuar sobre quem o considera apenas um índio forte e garboso?
E Exu? Ele que em algumas casas mais sofisticadas é Guardião, entidade de alta luz que tem trânsito livre entre todos os ambientes vibracionais, liberando ou aprisionando almas ainda em decomposição moral.
Nas casas mais populares é apenas um enviado de entidades, ou mesmo um serviçal incumbido de levar e trazer as cascas grosseiras dos restos dos trabalhos espirituais, descarregando-os nos lodaçais espirituais no baixo astral, de onde ele pode até sair, mas não poderá ir tão alto, para que as luzes espirituais dos ambientes muito elevados não o ceguem.

E se saísse, o que faria?

Sua fraqueza espiritual não o permitiria enxergar mesmo os seres iluminados de outras diretrizes.
Será mesmo que as entidades se preocupam com estas diferenciações?
Não!

As entidades espirituais são seres de luz, são apesar de ainda imperfeitos na evolução espiritual, conhecedores da visão mais iluminada da caridade. Eles não se preocupam com as roupas que a eles queremos impor.

Para eles o que importa é o amor, a união, a elevação.

Irmãos! Que divisão nada! A Umbanda é única! Ela é perfeita!

Tão perfeita que se adapta a tantas interpretações.
Tão linda e majestosa, que aos olhos de cada um mostra a luz da maneira que possa ser percebida.
E suas origens são mesmo polêmicas, mas não traduzem os maiores ideais da religião: caridade, humildade e amor.

Que se busquem historicamente as origens, mas não contaminemos nossa prática religiosa com nossas próprias imperfeições, com nossos próprios preconceitos, com nossos próprios interesses pessoais.
Ao invés de subdesenvolvido, que tal tradicional?
Ao invés de cultos exagerados, que tal criteriosos?
Ao invés de discussão, que tal aceitação?
Não seremos menores se Africanistas, ou maiores se Iniciáticos!
Mais capazes, se optarmos por fundamentos de nação ou menos capazes, se seguirmos os ensinamentos à luz Kardequiana!
Seremos sim maiores ou menores, se levarmos em consideração a caridade que conseguirmos praticar!
Muitos se mostram prontos para uma verdadeira luta na intenção de resgatar a verdadeira Umbanda, outros pretendem livrá-la de influências negativas de outras religiões.
Vamos fazer mais que isso!
Vamos praticar a nossa Umbanda, aquela que nos toca ao coração com sentimentos de amor e caridade.
Vamos mostrar esse amor a todos os nossos irmãos.
E aí quem sabe, teremos uma Umbanda única e seremos verdadeiros Umbandistas.
Autor Desconhecido

Origem 1

Na Africa em terras bantas, muito antes de chegada do branco, já existia o culto aos ancestrais (chamados depois no Brasil "guias").

Também era conhecida a palavra "mbanda" (umbanda) significando "a arte de curar" ou "o culto pelo qual o sacerdote curava", sendo que mbanda quer dizer "O Além - onde moram os espíritos".

Os sacerdotes da umbanda eram conhecidos como "kimbandas" (ki-mbanda = comunicador com o Além).

Origem 2

A palavra Umbanda é um vocábulo sagrado da língua Abanheenga, que era falada pelos integrantes do tronco Tupy.

Diferentemente do que alguns acreditam, este termo não foi trazido da África pelos escravos.

Na verdade, encontram-se registros de sua utilização apenas depois de 1934, entre os cultos de origem afro-ameríndia. Antes disto, somente alguns radicais eram reconhecidos na Ásia e África, porém sem a conotação de um Sistema de Conhecimento baseado na apreensão sintética da Filosofia, da Ciência, da Arte e da Religião.

O termo Umbanda, considerado a "Palavra Perdida" de Agartha, foi revelado por Espíritos integrantes da Confraria dos Espíritos Ancestrais.

Estes espíritos são Seres que há muito não encarnam por terem atingido um alto grau de evolução, mas dignam-se em baixar nos templos de Umbanda para trazer a Luz do Conhecimento, em nome de Oxalá - O Cristo Jesus.

Utilizam-se da mediunidade de encarnados previamente comprometidos em servir de veículos para sua manifestação.

Os radicais que compõem o mote UMBANDA são, respectivamente:

AUM - BAN - DAN

Sua tradução pode ser ncomprovada através do alfabeto Adâmico ou Vattânico revelado ao Ocidente pelo Marquês Alexandre Saint-Yves d'Alveydre, na sua obra "O ARQUEÔMETRO".

AUM significa "A DIVINDADE SUPREMA"

BAN significa "CONJUNTO OU SISTEMA"

DAN significa "REGRA OU LEI"

A UNIÃO destes princípios radicais, ou AUMBANDAN, significa "O CONJUNTO DAS LEIS DIVINAS"

Origem 3

A palavra Umbanda significa:

“ Um ” = “ Deus ” e “ banda ” = “povo ”

que vem da velha África há 7 mil anos, quando esse povo era livre em suas tribos e eram felizes juntos com os animais e a natureza, onde cultuavam os seus Deuses e os seus Orixás .

Esse povo não tinha e não conhecia a maldade, mas com a chegada dos homens brancos que pela suas saudades e ganâncias de dominadores e religiosos, acabaram por conhecê-la.

Através dos séculos procuraram mentir e enganar os seus adeptos brancos de que os negros eram inferiores (por causa de sua cor); os fizeram de escravos em porões imundos de navios negreiros em que a maioria deles, não chegavam vivos.

Ao chegarem ao Brasil, receberam os piores castigos dos donos dos Engenhos e capatazes.

Nas Senzalas, recebiam os piores castigos por não falarem o idioma português e, não cultivavam a religião dos mesmos “ claro, a religião Católica ”; os alimentos eram os mesmos dos animais, isto é, quando haviam sobras, mas só que os negros tinham a Fé em “ OXALÁ ”, que como para os brancos era “Deus ”, que é Universal.

LÉGUA BOGI BUÁ

Légua Bogi Buá:

o caboclo que transita nas festas do Divino no Rio de Janeiro.

Uma entidade que sempre esteve presente na festa do Divino realizada no terreiro do Parque União, e ainda hoje sempre é incorporado durante as celebrações maranhenses nas quatro localidades, é o caboclo Légua Bogi Buá.

Em Codó, onde se diz que o caboclo “branda” mais alto, afirma-se que aquela
categoria de encantado é comandada por Légua Buji Buá, que se intitula filho de
Pedro Angaço e Rainha Rosa (uma qualidade de Xangô e de Iansã). Talvez resida aí a explicação para o fato de Santa Bárbara ter sido proclamada protetora dos terreiros de Mina do Maranhão.


Ela valoriza este caboclo, comparando-o a um vodum (que está hierarquicamente
acima dos caboclos e orixás) e, para ela, “Seu Légua” chega a fazer parte de sua família.

Ele vem de uma região do Maranhão chamada Codó, município situado no cerrado
maranhense e na bacia do rio Itaperucu.

É uma localidade reconhecida por seus terreiros, por ser uma região quilombola ligado ao terecô, ao tambor da mata, relacionada mais com os caboclos e a prática da magia negra.

Entre os encantados mais importantes está Légua Bogi Buá.

Codó, capital da magia negra?,

fala desta entidade, de sua família e dos seus dois lados (“banda branca” e
uma “preta” – bem/mal).

Ao comentar sobre o caboclo Lauro Bogi Buá (da família de “Légua”) e falar a seguinte frase que ele sempre lhe dizia:

“Eu sou Lauro Bogi Buá, uma banda branca e outra preta, metade de Deus e metade do diabo”.

Há diversos mitos de como e quando Légua Bogi chegou a essa região, tanto quanto em relação a sua família e seu comportamento dentro dos terreiros.

(...) Na casa de Jorge, Légua Bogi é jovem, brincalhão meio rude e desbocado, tem numerosos amigos, gosta muito de bebida alcoólica e da brincadeira de Bumba-Boi. Em Codó, no salão de dona Antoninha, ouvimos falar dele como o encantado mais velho do mundo, como filho desobediente (Maria dos Santos) e como um pretovelho angolano (dona Antoninha) (...) Em Viana (Maranhão), Légua Bogi é visto pelos médiuns (que tem vidência) como um preto-velho que usa chapéu, parecido com o falecido artista nordestino Luiz Gonzaga. Algumas pessoas o vêem caminhando na cidade; outras, andando sobre as águas do mar, sem afundar. Mas, conforme o curador e “mineiro” Rogério, Légua também aparece a eles como um boi preto, com uma estrela brilhante na testa, que ameaça “parti pra cima” do médium que não cumprir suas obrigações para com ele. Légua Bogi é um dos encantados mais antigos de Codó, mas a família de Légua entrou ali quando já havia acabado a euforia do algodão, e ele veio como um dos “filhos do gado”, daí porque aparece com chapéu de couro e rebenque. Segundo o mesmo informante, em São Luís, eles “aportaram” no início do século XX como uma família já constituída e foram trazidos por Maximiana e por migrantes do Mearim e Codó.

Quando o caboclo Légua Bogi está incorporado sempre se refere ao lugar de onde
veio: Codó. A ligação com essa região é relacionada no momento do transe, onde a entidade faz uma ponte entre o Rio de Janeiro e Codó (MA).

MENSAGEM DO EXÚ TIRIRI

Vocês têm ligação com o Diabo?
Rindo, seu Tiriri diz:
O mal está dentro de cada um que vive na sua terra.

Cabe a vocês distingüi-los, trabalhando para combatê-lo.

Não adianta você estar dentro de uma igreja, centro ou qualquer templo, invocar o nome de Deus, e logo ao sair deste, agir com maldade para com seu semelhante.

Muitos na terra seriam Exú, por viverem com o coração cheio de maldades.
Vêem nos pedir para fazer o mal, e eu te pergunto?

Quem é o Diabo.
Acho que deve-se contar e a fé.

A essência que purifica e perfuma o coração dando a vida.
Alguns vivem a nos massacrar, por gostarmos de beber e fumar, quando deveriam verificar o trabalho realizado.

Tantos em outros credos não bebem, não fumam, mas enganam e enrolam os humildes e carentes na fé.
Eu tenho certeza que meu trabalho é muito bem feito e copiado por tantos, vocês dificilmente irão ver um espírita criticar e atacar qualquer religião, porque aprendem a respeitar a liberdade de credo.
Antes de se atacar a religião por alguma coisa errada, deve-se procurar ver o caráter de quem a dirige.

De falsos pastores a sua terra está cheia, tornando-se o grande inferno.
Somos massacrados por imagens e nomes que são puras palavras.

Pensem:
Quantos na terra receberam de seus pais nomes de santo e agem unicamente a serviço do mal.
A maldade existe não vindas conosco e sim com pessoas impuras e superficiais.

Se um médium tem bom coração este jamais irá carregar um espírito sem luz a serviço do mal.
Alguns Dirigentes de credos diferentes mas obviamente ligados a Deus, criticam se achando os donos da verdade por lerem a palavra de Deus, criticam imagens criadas pela mão do homem se esquecendo que a Bíblia também é feita pela mão do homem e hoje já se encontra dividida por credos, acho que Deus deixou uma única escritura.

Será que eles mesmos agem por intermédio dela.

Procure observá-los no dia à dia e não somente em dias de reuniões.

Será que a palavra de Deus ensina seus filhos a impor ou ridicularizar, mesmo quando foi traído por Judas este sentiu piedade e amor.

O perdoando.
Quem sabe estes são impulsionados com fanatismo e por esses espíritos sem luz que dizem vir dos Espíritas Umbandistas, ou do Candomblé.
Os que criticam geralmente passaram pelo espiritismo desejando algo que jamais mereceram.
Hoje enganando vão acumulando seus seguidores vão emprestando bens para impressionar e chamar mais e mais fiéis.
Eu recebo em minha casa várias pessoas também revoltadas e enganadas em seus credos, mais de que adianta brigar quando um dia de tudo tem que se prestar conta.
Espíritas não atacam, são atacados.
Alguns em seus credos atacam julgando-se melhores.
Jesus não atacou e foi castigado.
Quem é quem?
Os espíritas verdadeiros são serenos e evangelizados, não precisam defender-se, já que Deus é nosso juiz, auxiliado pelo nosso supremo advogado

– O divino Mestre Jesus Cristo, no tribunal celestial.

Lembrem-se constantemente.
A vida tem seu começo, meio e fim para todos…
Mensagem do Exú Tiriri Menino
ialogo do livro o Retorno de um adolescente
Vocês têm ligação com o Diabo?
Rindo, seu Tiriri diz:
O mal está dentro de cada um que vive na sua terra. Cabe a vocês distingüi-los, trabalhando para combatê-lo. Não adianta você está dentro de uma igreja, centro ou qualquer templo, invocar o nome de Deus, e logo ao sair deste, agir com maldade para com seu semelhante. Muitos na terra seriam Exú, por viverem com o coração cheio de maldades.
Vêem nos pedir para fazer o mal, e eu te pergunto? Quem é o Diabo.
Acho que deve-se contar e a fé. A essência que purifica e perfuma o coração dando a vida.
Alguns vivem a nos massacrar, por gostarmos de beber e fumar, quando deveriam verificar o trabalho realizado. Tantos em outros credos não bebem, não fumam, mas enganam e enrolam os humildes e carentes na fé.
Eu tenho certeza que meu trabalho é muito bem feito e copiado por tantos, vocês dificilmente irão ver um espírita criticar e atacar qualquer religião, porque aprendem a respeitar a liberdade de credo.
Antes de se atacar a religião por alguma coisa errada, deve-se procurar ver o caráter de quem a dirige. De falsos pastores a sua terra está cheia, tornando-se o grande inferno.
Somos massacrados por imagens e nomes que são puras palavras.
Pensem:
Quantos na terra receberam de seus pais nomes de santo e agem unicamente a serviço do mal.
A maldade existe não vindas conosco e sim com pessoas impuras e superficiais. Se um médium tem bom coração este jamais irá carregar um espírito sem luz a serviço do mal.
Alguns Dirigentes de credos diferentes mas obviamente ligados a Deus, criticam se achando os donos da verdade por lerem a palavra de Deus, criticam imagens criadas pela mão do homem se esquecendo que a Bíblia também é feita pela mão do homem e hoje já se encontra dividida por credos, acho que Deus deixou uma única escritura. Será que eles mesmos agem por intermédio dela. Procure observá-los no dia à dia e não somente em dias de reuniões. Será que a palavra de Deus ensina seus filhos a impor ou ridicularizar, mesmo quando foi traído por Judas este sentiu piedade e amor. O perdoando.
Quem sabe estes são impulsionados com fanatismo e por esses espíritos sem luz que dizem vir dos Espíritas Umbandistas, ou do Candomblé.
Os que criticam geralmente passaram pelo espiritismo desejando algo que jamais mereceram.
Hoje enganando vão acumulando seus seguidores vão emprestando bens para impressionar e chamar mais e mais fiéis.
Eu recebo em minha casa várias pessoas também revoltadas e enganadas em seus credos, mais de que adianta brigar quando um dia de tudo tem que se prestar conta.
Espíritas não atacam, são atacados.
Alguns em seus credos atacam julgando-se melhores.
Jesus não atacou e foi castigado.
Quem é quem?
Os espíritas verdadeiros são serenos e evangelizados, não precisam defender-se, já que Deus é nosso juiz, auxiliado pelo nosso supremo advogado – O divino Mestre Jesus Cristo, no tribunal celestial.
Lembrem-se constantemente.
A vida tem seu começo, meio e fim para todos…